Respondamos Un texto a la vez

Qué quiere decir un determinado texto? Aquí analizamos el contexto para no decir un pretexto, y dar respuesta oportuna acerca de algo que se cree según un determinado pasaje de la Escritura.

¿Quién es Jesucristo?

Ningún tema es tan importante como la identidad de Jesucristo. La cristología correcta puede ser una piedra de tropiezo para muchos, y aquí le damos muchísimo valor. ¿Qué piensa usted de Jesús?

El Catolicismo, ¿es la verdad?

Para algunas personas de muy buena intención el catolicismo es la pura verdad, y un absoluto amén a todo lo que dice la iglesia de Roma. Pero vayamos a la Biblia y ver con qué nos encontramos...

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¿Qué creen los testigos de Jehová?

Sección dedicada al polémico grupo religioso que ha editado su propia versión de la Biblia acomodada a sus doctrinas. Aquí obtendrá detalles para conocer y responder a los miembros de la Watchtower.

¿Dios se puede convertir en humano sin dejar de ser Dios?


por James A. Parker III | 

La respuesta es sí. No sólo es posible, sino que sucedió en el tiempo y el espacio. Los teólogos neoortodoxos (pensadores del siglo xx influenciados por Karl Barth) sostuvieron que, por lógica, es imposible responder a esa pregunta, ya que la fe es una paradoja ilógica y sólo puede verse a través de los ojos de la fe. En los últimos años, los teólogos liberales han negado la realidad de la encarnación diciendo que es un mito y que no es verdad en ningún sentido objetivo. En el siglo XIX, los defensores de la cristología kenótica (que enfatiza que Cristo se despojó, es decir, se «vació» conforme a Fil. 2:7) sostuvieron que en la encarnación, el Logos (la Palabra) divino suspendió las características de deidad porque eran incompatibles con los atributos humanos; esto hace caso omiso de la afirmación de que Jesucristo fue completamente

Dios y completamente hombre (como la Biblia y las confesiones cristianas de la historia declararon). La teología histórica y con fundamento bíblico sostiene que Dios es omnisciente (sabe todas las cosas), omnipotente (todopoderoso), sin pecado e incorpóreo (sin cuerpo), y que estos atributos son esenciales y necesarios para la deidad. Los seres humanos se caracterizan por no poseerlos. Entonces, ¿cómo es posible que Jesús fuera completamente divino y humano a la vez? Con estos argumentos, se ha atacado la doctrina de la  encarnación y se ha afirmado que es ilógica y contradictoria. 

Esta supuesta contradicción lógica se basa en un malentendido fundamental de la esencia de la naturaleza humana, de acuerdo a Thomas V. Morris, en su libro The Logic of God Incarnate [La lógica del Dios encarnado]. Morris sostiene que la manera de salir de esta dificultad insuperable es comprender mejor tres conceptos importantes: (1) las propiedades esenciales frente a las no esenciales, (2) las propiedades esenciales frente a las comunes y (3) la diferencia entre ser completamente humano y ser simplemente humano.

Sobre la primera cuestión, Morris declara que si se quita una propiedad esencial, cambia completamente lo que afecta. Entonces, si se eliminaran los atributos de Dios de omnipotencia, omnisciencia, etc., ya no sería una deidad. Estos son atributos esenciales. Aunque tener dos manos es un atributo común para los hombres, no es una propiedad esencial para ser humano. El principal ataque a la encarnación por parte de los críticos es que la carencia de omnisciencia, omnipotencia, etc., es esencial para ser humano, ya que los hombres no las tienen. 

Esto nos lleva a la segunda distinción de Morris: las propiedades esenciales frente a las comunes. Una propiedad común es que todas las personas que viven en el planeta Tierra nacieron en el planeta Tierra, pero es sólo una propiedad común; no es esencial para su naturaleza humana. Entonces, Morris pregunta: ¿qué fundamento tenemos para saber que la ausencia de atributos como la omnisciencia son propiedades humanas esenciales y no sólo propiedades comunes?

Por último, plantea: «Un individuo es completamente humano [en cualquier caso en que] tenga todas las propiedades humanas esenciales, las que conforman la naturaleza humana básica. Un individuo es simplemente humano si tiene todas esas propiedades además de algunas que lo limitan, como la falta de omnipotencia, de omnisciencia, etc.». De modo que, los cristianos ortodoxos, al afirmar la encarnación, declaran que Jesús fue completamente humano sin ser simplemente humano.

Ronald Nash resume las consecuencias del argumento de la siguiente manera: Esto significa dos cosas: Jesús posee todas las propiedades esenciales para ser humano y posee todas las propiedades esenciales a la deidad. La comprensión histórica de la encarnación expresa la convicción de que Jesucristo es Dios en todo el sentido de la palabra: es decir, posee todas las propiedades esenciales de Dios. Jesucristo también es humano en todo el sentido de la palabra: es decir, posee todas las propiedades esenciales de un ser humano, pero ninguna lo limita. Además, no fue simplemente humano: es decir, no tenía ninguna de 
las propiedades restrictivas que complementan los atributos divinos. A la luz de estas  distinciones, la supuesta contradicción de la encarnación desaparece.


¿Qué evidencias tenemos de que la Biblia es Cierta?


por Charlie Campbell |

Si tuviera que reducir el asunto a unas cuantas evidencias, probablemente diría: las profecías cumplidas, los descubrimientos arqueológicos y la asombrosa unidad de la Biblia.

A diferencia de cualquier otro libro religioso, la Biblia ha demostrado ser la Palabra de Dios mediante su capacidad de predecir correctamente el futuro. Existen literalmente cientos de profecías muy específicas en la Biblia que se hicieron cientos de años antes de su cumplimiento, las cuales ya se han cumplido. Ningún otro libro religioso se puede verificar a sí mismo de esta manera. 

Numerosos descubrimientos arqueológicos también han demostrado que la Biblia es históricamente confiable. Hasta la fecha se han hecho más de 25.000 descubrimientos arqueológicos que han confirmado los nombres de personas, lugares, acontecimientos y costumbres mencionados en la Biblia.

Finalmente, está la asombrosa unidad de la Biblia. Aquí tenemos un libro que es en realidad una colección de sesenta y seis libros distintos, escritos por más de cuarenta escritores diferentes durante un período de más de 1.500 años, en tres continentes, en tres idiomas y que aborda los temas más polémicos de la vida de principio a fin. Uno pensaría que habría caos, confusión y contradicciones, pero, milagrosamente, la Biblia mantiene absoluta coherencia y armonía interna de principio a fin. Estas tres evidencias (profecías cumplidas, descubrimientos arqueológicos y la asombrosa unidad de la Biblia) constituyen un poderoso argumento a favor del origen divino y la confiabilidad histórica de la Biblia.

¿Enseña Mateo 10:2 que Pedro era el Jefe de los discípulos?


por Juan Valles |

Este artículo es una respuesta a un planteamiento erróneo que hace días leí en una página de facebook. Se trata de un agumento católico que afirma que Jesús habría indicado que Pedro era el jefe de los discípulos. Y esto sería en la lista de Mateo 10:2 cuando se dice "primero Simón". Este verso dice así: «Los nombres de los doce Apóstoles son éstos: primero Simón, llamado Pedro...»

El argumento del católico se desprende de que la palabra "primero" es el griego "protos", que además de eso significa "principal", "mejor", etc. Esto se hace en alusión a que los católicos creen que Pedro era el jefe de los discípulos y en consecuencia terminó siendo el primer papa. Y así leí luego en una página de apologética católica donde argumentaban sobre la validez de Pedro como roca de mateo 16:
«La palabra griega que se usa en Mateo 10, 2 (protos) significa el primero o el jefe o el principal. Ya que no hay otros numerales dados en la lista –y Pedro no fue el primero en seguir a Jesús (fue Andrés)– claramente esta declaración no tiene la intención de asignar un número a Simón Pedro. Es para indicar que él es el jefe o el líder o el principal de los doce. Mateo está diciendo literalmente: El Primero, Pedro.»

¿Qué responder a esto? (Leer aquí la respuesta a Mateo 16 sobre el primado de Pedro). Primero, es cierto que la palabra "protos" tiene esas acepciones. El diccionario de Strong lo presenta así: «contracción superlativo de G4253; el primero (en tiempo, lugar, orden o importancia): noble, primero, primeramente, principal, influyente, mejor.»


¿Fue esto lo que Jesús quiso decir?
Pero no hay nada en el texto que sugiera tal cosa. La palabra "protos" puede indicar ciertamente una especie de importancia, como por ejemplo en Hechos 25:2, donde se traduce como "los más influyentes" de los judíos. Pero ese no es el caso aquí en Mateo 10:2. La palabra "protos", como dice Edward Vine en su diccionario Expositivo de palabras del Nuevo Testamento, «denota el primero, tanto en el tiempo como en lugar». Y para validarlo, en hechos 11:26 dice «En Antioquía fue donde, por primera vez, los discípulos recibieron el nombre de "cristianos"»

 Así, vemos que esta palabra significa algunas cosas más, conforme a lo que está escrito y siempre se ha creído. Y el hecho de que luego de nombrar a Pedro se utilicen adjetivos para nombrar a los demás confirma el error del planteamiento católico. Así, vemos que de Andrés se complementa con "su hermano"; a Santiago se le conoce como "el de Zebedeo", y así cada nombre figura con un adjetivo que describe o enriquece la narración.


¿Y por qué no es consecuente?
Sin duda que un fuerte argumento en contra para los católicos es el silencio de los demás evangelistas. Ningún otro utilizó la palabra "protos" para designar a Pedro como "principal" o "jefe", evidenciando con ello que el uso de Mateo es un numeral descriptivo. Si la intención de Jesús fuere colocar a Pedro como el jefe, entonces lo habrían replicado los demás evangelios. Marcos hace su lista de lo más normal:
«Instituyó a los Doce y puso a Simón el nombre de Pedro; a Santiago el de Zebedeo y a Juan, el hermano de Santiago, a quienes puso por nombre Boanerges, es decir, hijos del trueno; a Andrés, Felipe, Bartolomé, Mateo, Tomás, Santiago el de Alfeo, Tadeo, Simón el Cananeo y Judas Iscariote, el mismo que le entregó.» (Mr 3:16-19)

Lucas tampoco nos presenta nada que apoye lo que formulan estos católicos:
«Cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos y eligió doce de entre ellos, a los que llamó también apóstoles: A Simón, a quien puso el nombre de Pedro, y a su hermano Andrés; a Santiago y Juan, a Felipe y Bartolomé, a Mateo y Tomás, a Santiago de Alfeo y Simón, llamado Zelota; a Judas de Santiago y a Judas Iscariote, que fue el traidor.» (Lucas 6:13-16)

Esto no es más que otra muralla que debe escalar el católico que pretenda argumentar que Pedro es el jefe (apoyándo su designación papal) en base a mateo 10:2.


Desbaratando el Argumento católico
Según la página de apologética católica ya mencionada, a Pedro se le debe considerar "Jefe" «Ya que no hay otros numerales dados en la lista». Esto no es necesariamente verdad. Que no haya otros numerales en la lista no sugiere que Pedro deba ser el líder significando "protos" algo distinto a "primero". En Lucas 14 Jesús narra la parábola de la gran cena. Y desde el verso 18 al 20 narra las excusas de los invitados a no asistir a la boda. Lucas utiliza "protos" para la excusa del primer invitado: «Pero todos a una empezaron a excusarse. El primero (protos) le dijo: “He comprado un campo y tengo que ir a verlo; te ruego me dispenses”». Pero (y contrario al argumento católico), aunque se habla del primero, no hay más numerales para referirse a los demás invitados, como igual ocurre con la lista de Mateo. De hecho, en 1Corintios 15 también ocurre igual: Pablo usa "protos" en el verso 3 para expresar lo primero que aprendió, pero no usa más numerales acerca de los otros hechos que menciona a continuación. Esto refuta el débil argumento católico al respecto.


¿Y entonces qué...?
El uso de "protos" aquí en mateo no es sino para inferir lo que siempre se ha sabido: que Pedro es el primero en la lista, así como también se usa "protos" para expresar que el primer invitado de la lista de los invitados presentó su excusa, en Lucas 14:18. Roberto Hanna, en su libro "Ayuda Lexica Para La Lectura Del Nuevo Testamento Griego", dice que en mateo 10:2 protos se usa «como un adjetivo, y se refiere al hecho de que el primero de la lista es Simón.», nada más.

Para finalizar: el liderazgo de Pedro en la naciente iglesia cristiana es evidente. Ese liderazgo inobjetable sería lo que  haría que cada evangelísta colocara a Pedro de primero en la lista, era siempre el que se tenía a la vista, el que siempre estaba ahí, el que no pasaba desapercibido. Luego de la ascensión de Jesús, el libro de los hechos nos muestra a Pedro como el líder en sus primeros capítulos, pero luego de allí es Pablo quien toma el protagonismo, tanto que escribió la mayoría de libros del Nuevo Testamento, y en uno de ellos pudo decir: «Pero, cuando Pedro llegó a Antioquía, tuve que enfrentarlo cara a cara, porque él estaba muy equivocado en lo que hacía» (Gálatas 2:11, NTV), o como lo dice la Biblia de Jerusalén, «... me enfrenté con él cara a cara, porque era digno de reprensión»

No se puede negar el liderazgo de Pedro. Pero tampoco se puede el liderazgo de Pablo, incluso más que Pedro.



Respuesta bíblica acerca del Infierno



En la web está colgado un vídeo en la cuenta youtube de HopeMedia, donde muestran su concepto del infierno y el castigo eterno, un concepto que está ganando adeptos debido a que en cierta forma suaviza los padecimientos de los condenados. Y es cierto, la idea de que la gente pueda estar sufriendo por una eternidad es repugnante y aterradora, y luego de mirar el vídeo lo más sensato es promoverlo si está en lo correcto, o denunciarlo si su contenido no es conforme a la verdad de la Biblia. Así que veamos los puntos más sobresalientes en el vídeo:


¿La palabra "infierno" no aparece en la Biblia?
Según el vídeo, la palabra infierno no aparece en la Biblia, sino que es un traducción de términos que originalmente no tenía nada que ver con fuego. Si esto es cierto, ¿cómo es que ahora entendemos su relación con el fuego?

Ciertamente, la palabra "infierno" es de origen latino, significando "inferior" o "la parte de abajo". Hoy día, según la connotación que tiene y su relación con el fuego, se usa como traducción del término griego gehena.


¿Qué es el gehena?
Algunos piensan que el gehena no es el infierno, sino un símbolo de consumación momentánea, una especie de incinerador que consume y aniquila de inmediato. Ciertamente había un basurero a las afueras de Jerusalén donde continuamente el fuego consumía la basura. 

Robertson, el mayor erudito del griego bíblico, dice que «Gehena es una transliteración de Ge-Hinnom, valle de Hinom, donde los niños eran arrojados a los ardientes brazos metálicos de Moloc, al rojo vivo. Josías (2 R. 23:10) abolió estas abominaciones, y luego pasó a ser un lugar para echar todo tipo de desperdicios y basuras que quemaban constantemente, viniendo a ser un símbolo de castigo en el otro 
mundo.»

Pero es la biblia la que nos da una descripción acerca del infierno tal y como lo conocemos hoy, y es precisamente la descripción de gehena la que ha definido el término. El Glosario Holman de Términos Bíblicos señala que «La palabra deriva de la transliteración de la frase hebrea del A T "valle de los hijos o del hijo de Hinom, una barranca al sur de Jerusalen... Habla continuamente fuego ardiendo en este lugar, por eso se convirtió en un símbolo de las llamas eternas del infierno donde los perdidos se consumen atormentados y también un símbolo del JUICIO Impuesto a la idolatría y la desobediencia.»

Así que vemos que gehena es lo que se traduce por "infierno", y significa ser quemados por el fuego, una imagen que se extrae de un basurero que continuamente estaba ardiendo. ¿Hasta ahí vamos bien?


¿Desechamos la parábola del rico y Lázaro?
Algunos, como es el caso en este vídeo, creen que Jesús sacó su famosa parábola del rico y Lázaro de una leyenda egipcia llamada Bar Mayán. Dice que el propósito de la parábola es sólo para enseñar lo que está al final del pasaje, es decir, acerca de oir a Moisés y los profetas.

A esto preguntamos, ¿qué sentido tendría entonces decir una parábola sobre algo que no existe sólo para inferir que presten atención a las escrituras? Esto es como si Jesús dijera que un unicornio azul se paseó por Jerusalén y dijo a sus habitantes que revisen la Escritura acerca del tiempo de la venida del Mesías. No valdría la pena hablar una mentira para expresar una verdad. ¿Para qué hacer creer que sólo una parte de la parábola es verdad? Aquí hacemos ver al lector que esta parábola es tan digna de prestar atención que es la única donde Jesús utiliza nombres para sus personajes.

Ahora, de entre todas las parábolas de Jesús, ¿hay alguna donde haya dicho algo que no fuere cierto? En la parábola del sembrador es verdad que la semilla puede caer en diferentes sitios, y su interpretación no está alejada de la parábola en sí. La parábola de la moneda o la oveja perdida hablan de cosas que existen y suceden, no de cosas que no ocurren. La parábola de los talentos, la del mayordomo infiel, o cualquier otra, no dice cosas que no ocurran, todas se basan en hechos reales para explicar hechos reales, ¿por qué tendría que haber una excepción con la del rico y Lázaro? No hay duda, la parábola es real, enseña hechos reales (como todas demás), a menos que a usted le convenga que el infierno sea una mentira.

Sobre la leyenda egipcia y el rico Bar Mayán hay poco que decir, pero esto poco servirá para decir que no hay mucha similitud. Se trata de un relato en el que un niño va al lugar donde están los muertos, y lleva a su padre para mostrarle el destino de dos personas, cuyas sepulturas contrastaban por la riqueza de uno y la pobreza del otro. El pobre, a quien se intenta dar similitud con el Lázaro de nuestra parábola, está en el regazo de Osiris, una deidad egipcia.

Hay al menos dos preguntas que merecen respuestas para determinar si Jesús pudiera haberse copiado de una leyenda egipcia para enseñarnos algo que no ocurre. Por ejemplo, ¿cree usted que Jesús tomaría un relato acerca de un dios pagano y adaptarlo a su propia enseñanza? Es como si Jesús echara mano de las leyendas de la santería, el hinduismo o el budismo para explicar algo propio. No sé usted, pero yo no creo. Y, ¿cree usted que hay similitud en el relato egipcio y nuestra parábola, la una refiriéndose a sus sepulturas, la otra a sus modos de vida antes de morir? No, no hay mayor similitud.

Entonces, agradezca al editor del vídeo por recomendar acudir a google, y busque todo lo que pueda. Corrobará con esto que hay más diferencias que similitudes.


¿Y el fuego eterno?
Según el vídeo este fuego no significa necesariamente que arda por la eternidad con los impenitentes, o que el impío sufra eternamente. No descartan que haya fuego, pero sí enfatizan que el fuego consumirá de inmediato, destruyendo para siempre al impío, ¿es esto lo que nos dice la Biblia de forma general o es sólo un contexto determinado?

Para ello hablan de Judas 1:7 y su mención a Sodoma y Gomorra. El pasaje dice: «como Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, las cuales de la misma manera que aquéllos, habiendo fornicado e ido en pos de vicios contra naturaleza, fueron puestas por ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno.»

En este pasaje hay que aclarar algunas cosas.Cuando leemos "sufriendo el castigo eterno" es traducción de la palabra griega "hupechousai", que significa mantener presionado abajo. Dan Corner, en un artículo acerca del infierno, añade con mucha razón que «la palabra griega traducida como sufriendo es un participio presente activo, que expresa una acción continua o repetida. Utilizar el tiempo continuo sufriendo para ellos sería imposible si fueran aniquilados de la existencia.» Mientras que A. T. Robertson lo confirma cuando dice que la palabra es un participio presente en voz activa de hupechö, que significa "sostener debajo". Esto significa que podemos traducir el fragmento como que "están sufriendo el castigo eterno".

Pero hay más. Judas utiliza el dativo plural masculino toútois, indicando que lo que arde no son las áreas geográficas precisamente (como infiere el vídeo al decir que las ciudades ya no están ardiendo). Por eso Simon Kistemaker, en su comentario a Judas, dice:
«los antecedentes más cercanos de este pronombre son los sustantivos Sodoma y Gomorra. Si bien Judas usa el nombre de las ciudades, en realidad se está refiriendo a sus habitantes. Nótese que el orden de la frase tὸν ὅµοιον tρόpον tούtοις tiene características especiales. Esta frase se encuentra entre el sustantivo Pόλeις (pueblos) y el participio aoristo femenino plural ἐκpορνeύsasaι. Lo que aquí tenemos es lo que se ha dado en llamar acusativo adverbial, o el uso no muy preciso del caso acusativo.»

Así tenemos otro poderoso argumento contra la errada enseñanza del vídeo.


El lenguaje destructivo
Es cierto que la Biblia utiliza un lenguaje de destrucción en algunos pasajes, pero ello no significa necesariamente exterminar de una vez para siempre. Por ejemplo, Isaías 29:20 dice:
«Porque el violento será acabado, y el escarnecedor será consumido; serán destruidos todos los que se desvelan para hacer iniquidad...»

La palabra "destruidos" no significa que dejen de existir. El término hebreo que se utiliza es "karat", que significa cortar o talar un árbol. Se utiliza para expresar destrucción, pero cualquier cosa que se destruya o que se corte no deja de existir.

Un pasaje favorito de los aniquilacionistas es mateo 10:28
«No temáis a los que matan el cuerpo pero el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno.»

De este texto algunos se agarran para asegurar que el alma y el cuerpo serían destruidos en el infierno. Eso depende de lo que el Señor quiso decir con “destruir”. Veamos el porqué.

La palabra griega utilizada aquí es “apolesai”, que significa destruir o arruinar. Según Edward Vine en su diccionario, la palabra significa 
«destruir totalmente; en la voz media, perecer. La idea que comunica no es la de extinción, sino de ruina; no del ser, sino del bienestar. Esto queda claro basado en el uso que se le da, como, p.ej., de la rotura de los cueros de vino (Luc 5:37); de la oveja perdida, esto es, perdida para el pastor, lo que es metáfora de la destitución espiritual (Luc 15:4, Luc 15:6, etc.); el hijo perdido (Luc 15:24); de la comida que perece (Jua 6:47); del oro (1Pe 1:7).»

Ciertamente esta palabra se utiliza de la oveja perdida y del hijo pródigo (de quien se dice que estaba “perdido”), y es digno de acotar que ni la oveja ni el hijo habían dejado de existir. Aparece también en mateo 12:14 así: «Salieron entonces los fariseos y se confabularon contra Jesús para destruirlo.» Es obvio que Jesús no quedaría aniquilado con esto, porque la palabra significa básicamente empobrecer, matar, arruinar su bienestar, etc., sin indicar nunca el dejar de existir. Por eso Robertson enseña que «”Destruir” no es aquí aniquilación, sino castigo eterno en la Gehena (el infierno real)…»

O como dice McDonald en su comentario a Mateo: «Los discípulos no deberían temer a los hombres, sino que deberían tener un temor reverente hacia aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno. Ésta es la pérdida mayor —la separación eterna de Dios, de Cristo y de toda esperanza—. La muerte espiritual es aquella pérdida que no puede ser medida y la suerte que debe ser evitada a toda costa».

En 2Ts 1:9 hay otra imagen de esta destrucción eterna: «Estos sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder…». Significa una ruina total, eterna, no una mera quemada para dejar de existir eternamente.



Problemas para el aniquilacionalista
Los que apuestan por la aniquilación y no por el castigo eterno enfrentan algunos problemas evidentes. ¿Cómo se va a conciliar un texto donde explícitamente dice que el castigo es por los siglos? ¿Un ejemplo? Apocalipsis 14:10,11 dice, contrario a la aniquilación:
«... él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y del Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos. Y no tienen reposo de día ni de noche los que adoran a la bestia y a su imagen, ni nadie que reciba la marca de su nombre.»

Si el castigo fuere inmediato y cesara por haberse aniquilado, el humo de su tormento subiría sólo por un momento, pero no es esto lo que expresa el pasaje. Lea bien el texto, dice que ni de día ni de noche, sin reposo, sin descanso, excluidos eternamente, con una vergüenza eterna, con un castigo eterno, porque no consideraron que el precio que se pagó por ellos valía lo suficiente. Veamos otro ejemplo. El Señor Jesús nos dice en Mateo 18:8 dice: 
«Por tanto, si tu mano o tu pie te es ocasión de caer, córtalo y échalo de ti. Más te vale entrar en la vida manco o cojo, que teniendo dos manos o dos pies, ser echado en el fuego eterno.»

Luego, en el verso 9 añade:
«Y si tu ojo te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti. Más te vale entrar tuerto en la vida, que teniendo dos ojos ser echado en el fuego del infierno.»

En el verso 8 hay una palabra que resuena y resalta por sí misma, es el término griego aionios. Esta palabra es atemporal. Robertson dice que «Esta palabra significa sin edad, sin principio ni fin, como Dios». Se usa en Romanos 16:26 donde dice "Dios eterno". Caer en el fuego eterno es caer en un fuego que no tiene fin, es un fuego que arde siempre. Y el mayor problema que tienen los aniquilacionistas con esto es que es la palabra para describir la duración de la vida eterna. Por eso uno de los versos obligatorios para explicar estas cosas es mateo 25:46, donde dice que «Irán estos al castigo eterno y los justos a la vida eterna». R.T. Kendall, en su libro  “Las Parábolas de Jesús: Una guía para entender y aplicar las enseñanzas de Jesús”, dice que «Según este versículo, el infierno no puede ser aniquilación. Si ese fuera el caso, ¿por qué el fuego tendría que ser eterno?»

Y así seguimos indagando, si este castigo no es por la eternidad, entonces la vida eterna que promete Jesús tampoco es por la eternidad, pues se utiliza la misma palabra para ambos casos. Y, peor aun: tampoco Dios sería eterno, pues es la palabra que se usa para hablar de la eternidad de Dios.

Para terminar, nada mejor que observar a través de Tertuliano lo que se creía en la iglesia primitiva. Ya en pleno siglo II Tertuliano escribió:
«El fuego de los volcanes quema y no gasta, repara  destruyendo, pues duran los montes que siempre arden… Esto será, pues, el testimonio de la eternidad del fuego que no se acaba; éste el ejemplo de la continua justicia que alimenta la pena. Los montes arden y duran. ¡Qué será de los condenados! ¡Qué de los enemigos de Dios!»

El vídeo de HopeMedia se llama "la verdad en dos minutos". Creo que para un estudio serio no se necesitan sólo dos minutos, sino todo el tiempo que sea necesario. Espero que con esto no sólo tengamos una respuesta, sino que hayan sido aclaradas las dudas.

Que el Señor le bendiga.

Una Vida Solitaria


por Dr. James Allan Francis | 

He aquí un hombre que nació en una obscura aldea, hijo de una mujer del campo. Creció en otro pueblo pequeño.  Trabajó en un taller de carpintería hasta que tenía treinta años, y entonces durante tres años fue un predicador viajero. Nunca poseyó un hogar.  Nunca escribió un libro.  Nunca tuvo una oficina.  Nunca tuvo una familia. Nunca fue al colegio.  Nunca puso sus pies dentro de una gran ciudad.  Nunca viajó más de tres mil kilómetros desde el lugar en donde nació.  Nunca hizo alguna de las cosas que por lo general acompañan a la grandeza.  No tenía otras credenciales que su propia persona… Mientras era joven todavía, la marea de la opinión popular se volvió en contra de él.  Sus amigos huyeron.  Uno de ellos le negó.  Fue entregado a sus enemigos.  Pasó ante la farsa de un juicio.  Fue clavado en una cruz entre dos ladrones.  Mientras moría sus verdugos echaban suertes sobre la única pieza de su propiedad que tenía sobre esta tierra -su abrigo. Cuando estuvo muerto fue descolgado y puesto en una tumba prestada gracias a la caridad de un amigo.
Diecinueve largos siglos han venido y se han ido, y hoy él es la pieza central de la raza humana y el dirigente de la columna del progreso.  No exagero cuando digo que todos los ejércitos que han marchado, todas las flotas navales que se han construido, todos los parlamentos que han existido y todos los reyes que han reinado, puestos juntos, no han afectado la vida del hombre sobre la tierra de manera tan poderosa como lo ha hecho aquella vida solitaria.

¿Enseña la Biblia que sólo tenemos cuerpo?




La mayoría de los cristianos a lo largo de la historia ha creído en la existencia del alma. Los animales y los seres humanos están compuestos por una entidad inmaterial (un alma) y un cuerpo. La Biblia enfatiza esencialmente la unidad funcional holística del hombre, pero esta unidad incluye una diferenciación dualista entre cuerpo y alma. El alma humana, si bien no es de naturaleza inmortal, tiene la capacidad en el momento de muerte de entrar en un estado incorpóreo intermedio y, finalmente, reunirse al cuerpo resucitado. Por el contrario, el alma de los animales no refleja la imagen de Dios y lo más probable es que no sobreviva después de la muerte.

Hay dos corrientes importantes de pensamiento sobre el dualismo: los términos antropológicos bíblicos y la enseñanza bíblica sobre la vida después de la muerte.

1. Términos antropológicos del Antiguo Testamento.
Los términos antropológicos bíblicos abarcan un amplio rango de significados, y por esa razón, debemos tener sumo cuidado de interpretarlos en el contexto donde aparecen. Los dos términos más importantes del AT son nefesh (traducido habitualmente «alma») y ruaj (traducido comúnmente «espíritu»).
Nefesh a veces se refiere a Dios como un ser inmaterial y trascendente, asiento de la mente, la voluntad y las emociones, etc. (ver Job 23:13; Am. 6:8). Se aplica de manera similar en el caso de los seres humanos (Dt. 6:5; 2U4; Pro21:10; Is. 26:9; Mi. 7:1). También se refiere a una entidad vital que le da vida a algo (Sal. 30:3; 86:13; Pro3:22). Finalmente, nefesh alude a la esencia permanente de la identidad personal que parte hacia la vida después de la muerte tras el último aliento (Gn. 35:18; comp. 1 R. 17:21-22; Sal. 16:10; 30:3; 49:15; 86:13; 139:8; Lm. 1:1). La Biblia habla habitualmente de la muerte y la resurrección como la partida y el regreso del alma. De hecho, el problema de la necromancia (la práctica de intentar comunicarse con los muertos en el Seol; ver Dt. 18:9-14; 1 S.28:7-25) a lo largo de la historia de Israel presupone que las personas continúan una vida consciente después del deceso del cuerpo.
Ruaj, término que suele traducirse «espíritu», a veces alude a una energía vital que infunde algo" anima y da vida y sentido. Por lo tanto, el ruaj del hombre fue formado por Yahvéh (Zac. 12.:1)!procede de Él y a Él regresa, y es lo que le otorga vida (Job 34:14). En Ezequiel 37, Dios toma huesos secos, los reconstituye formando cuerpos humanos y luego les agrega un ruaj para convertirlos en personas vivientes (ver Gn. 2:7). Los ídolos materiales no tienen ruaj y, por esa razón, no pueden levantarse ni tienen conciencia (Jer. 10:14; Hab..2:19). Ruaj también se refiere a un ser independiente, invisible y consciente, como' cuando Dios emplea un espíritu para cumplir algún propósito (1 R. 22:21-23; 2 R.19:7). En esté sentido, a Yahvéh se lo denomina el Dios de los espíritus de toda carne (Nm. 21:16; corrip. 16:22). Aquí, «espíritu» indica un serindividual y consciente distinto al cuerpo. Además, ruaj también hace referencia al asiento de diversos estados de la mente, tales como la voluntad (Dt. 2:30; Sal. 51:10-12; Jer. 51:11), los pensamientos (Is. 29:24), las emociones (Jue. 8:3; 1 R. 21:4) y la condición moral y espiritual de la persona (Pr. 18:14; Ecl. 7:8).

2. La vida después dela muerte en el Antiguo Testamento.
El AT describe la supervivencia del individuo en forma incorpórea después de la muerte física. A los muertos que están en el Seol se los denomina refaím. La enseñanza del AT sobre la vida después de 'la muerte se explicaría mejor como un estado intermedio de supervivencia incorpórea personal limitadamente consciente. En primer lugar, el AT suele representar la vida en el Seol como un estado letárgico e inactivo semejante a un estado de coma inconsciente (Job 3:13; Sal. 88:10-12; 115:17-18; Ecl: 9:10; Is. 38:18). Sin embargo, también 'puntualiza que los muertos que están en dicho lugar están en familia, despiertos y, en ocasiones, activos (Is. 14:9-10). Segundo, las Escrituras hebreas enseñan claramente que la práctica de la necromancia (la comunicación con los muertos) es una posibilidad factible y, en algunos casos, una realidad (ver Lv. 19:31; 20:6; Dt. 18:11; 1 S. 28; Is. 8:19). Tercero, según el AT, en el momento de la muerte, el nefesh (una persona consciente sin carne ni huesos) parte para estar con Dios (ver Sal. 49:15).

3. Términos antropológicos del Nuevo Testamento.
Varios pasajes del NT utilizan pneuma (espíritu) o psyque (alma) en sentido dualista. Hebreos 12:23 habla de los seres humanos muertos pero existentes en la Jerusalén celestial como «los espíritus de los justos hechos perfectos». Apocalipsis 6:9-11 se refiere a los santos muertos como las «almas» de los mártires que se encuentran en un estado intermedio aguardando la resurrección final (20:4-6). Muchos textos se refieren a la muerte como la acción de entregar el espíritu (Mt. 27:50; Le, 23:46; 24:37; Jn. 19:30). Mateo 10:28 declara: «y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno». En este texto, psyque parece referirse claramente a algo que puede existir sin el cuerpo.

4. Enseñanza del Nuevo Testamento sobre el estado intermedio.
Aparentemente, ciertos pasajes del NT declaran la existencia de un estado incorpóreo intermedio entre la muerte y la resurrección final. Por ejemplo, el relato de la transfiguración (ver Mt. 17.1-13) donde Elías (que nunca murió) y Moisés (que había muerto) aparecen con Jesús. La manera- más natural de interpretar este texto es que Moisés y Elías continuaban y continúan existiendo (Moisés no fue creado nuevamente para ese acontecimiento), y que fueron temporalmente visibles. Por lo tanto, el pasaje de la transfiguración parece indicar un estado incorpóreo intermedio, En Le. 23:43, Jesús le prometió al ladrón de la cruz: «…hoy estarás conmigo en el paraíso». La palabra «hoy» se debe tomar en sentido literal; es decir, como una confirmación de que el hombre iba a estar ese mismo día con Jesús en el estado intermedio después de morir.

En 2 Co. 5:1-10 y Fil. 1:21-24, Pablo habló de un estado posterior a la muerte y previo a la resurrección cuando las personas experimentan una supervivencia incorpórea consciente (desnudos; sin ropas) en la presencia de Dios.


En 2 Co. 12:1-4, Pablo reconoció que había tenido una visión, aunque no sabía si había sido estando en el cuerpo o en un estado temporalmente incorpóreo. Dado que el apóstol se consideraba un alma/espíritu unido a un cuerpo, para él era perfectamente posible haber experimentado dicho estado incorpóreo.

Diez Pasajes Anti-modalistas


por Juan Valles |

El modalismo enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son una sola Persona, que se manifestó al mundo en tres modalidades diferentes. Esto supone varios problemas para esta doctrina, ya que hay pasajes donde Cristo habla del Padre como diferente a Él, y hay pasajes en los que aparecen tanto el Padre como el Hijo ejecutando acciones diferentes. Wayne A. Grudem escribe en su libro "Doctrina Bíblica: Enseñanzas esenciales de la Fe cristiana", que «La debilidad fatal del modalismo es el hecho de que debe negar las relaciones personales dentro de la Trinidad y que aparece en tantos lugares en las Escrituras (o debe afirmar que estas fueron simplemente una ilusión y no algo real).». Y es verdad. A continuación les presento algunos textos donde el modalismo entra en conflicto con la verdad revelada.


1) ¿Nuestra Imagen? | Génesis 1:26
“Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”.

¿Con quién hablaba Dios? El plural "hagamos" sólo incluye a alguien que pueda hacer o crear. El contexto excluye ángeles, pues Dios no está informando a sus seres creados que va a hacer algo, sino que el "hagamos" sugiere necesariamente tener todo el consejo, sabiduría y poder de Dios para conocer y ejecutar lo que sólo Dios puede ejecutar. Aquí la doctrina modalista falla.




2) ¿Quién dijo a quién? | Salmo 110:1
“Jehová dijo a mi Señor”

Este es un pasaje confirmado por nuestro Señor Jesucristo de que tanto Él como el Padre existen, cada Uno de forma individual y particular. Si el modalismo fuere verdad, El Padre no le hablaría al Hijo, sería un diálogo y no un monólogo. El título de "Señor" en el Antiguo Testamento es usado para Dios, para Jehová. Si el modalismo fuere cierto este verso no estaría en la Biblia.




3) Bautizándolos en el Nombre de,... | Mateo 28:19
«Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo...»

Los modalistas enseñan que en este texto Jesús se refiere a sí mismo, pero esto no es verdad.  De hecho, es 
tan fuerte la evidencia que arroja el pasaje (el uso de la preposición-pronombre "del" más la conjunción "y") 
que ahora ya no atacan la exégesis en el pasaje, sino que lo acusan de ser una añadidura posterior.



4) La Bendición Trinitaria | 2Corintios 13:14 
«La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros. Amén.»

Si el modalismo fuere cierto, estas tres bendiciones serían exclusivas de Una Parsona, y no cada bendición de Una Persona en particular. En el comentario de Jamieson, Fausset y Brown hallamos: «Quien tiene la “participación del Espíritu Santo” tiene también “la gracia de nuestro Señor Jesucristo” y “el amor de Dios”, y vice versa. Porque los tres beneficios son inseparables, como lo son las tres Personas de la Trinidad misma [Crisóstomo]».



5) ¿No debería ser lo mismo? | 2Tesalonicenses 3:5
«Y el Señor encamine vuestros corazones al amor de Dios, y a la paciencia de Cristo.»

Otro texto problema para el modalismo: una separación de Personas respecto a lo que Dios puede dar. Es evidente que cuando ocurre un hecho como el descripto en este versículo, no podemos asumnir que el Padre y El Hijo sean la misma Persona, de lo contrario el texto no tendría sentido. Mathew Henry escribe: «No hay verdadero amor de Dios sin fe en Jesucristo.»



6) Blasfemia, contra uno sí y contra otro No | Mateo 12:31,32
«Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero.»

¿Qué explicación resulta de esto? Que Jesús haya venido de diferentes maneras no justifica la imperdonabilidad de la blasfemia, como el hecho de que se trate de una Persona. La blasfemia contra el Padre o el Hijo puede ser perdonada (Mc 3:28; Luc 12:10; Hech 26:11; Col 3:8; 1Tim 1:13,20).



7) ¿Orando a quién? | Mateo 26:39 
«Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú.»

En el modalismo se infiere que el diálogo de Jesús con el Padre es un monólogo. Es inútil justificar la oración de Jesús como cosa de un buen ejemplo que quiere dar al cristiano acerca de la oración. La angustia de Jesús, su desespero, su constante súplica, y su reclamo a un grupo de amigos por no apoyarle en su oración más necesitada sólo se justifica en el hecho de que la Persona del Hijo está orando a la Persona del Padre.



8) O no hay Juez, o no hay Abogado... | 1Juan 2:1 
«Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo.»

Juan utiliza conceptos legales para hablar de nuestra relación con el Padre y el hijo. El problema que encuentra el modalismo con este texto es que si el Padre y el Hijo son la misma Persona, nosotros los acusados no podríamos tener un Juez y un Abogado al mismo tiempo.  Y de sólo imaginarlo, el Juez pelearía contra sí mismo en nuestra defensa.



9) ¿Cómo podría estar a su Diestra? | Hechos 7:56 
«... y dijo: He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra de Dios. »

Si el modalismo fuere cierto, Esteban sólo habría visto a una Persona. Recordemos que el modalismo enseña Dios es una sola Persona que se ha puesto varios trajes para tratar con la humanidad. Entonces Esteban habría visto a Dios, una Persona, con un traje, bien sea de Padre, Hijo o Espíritu Santo. Pero Esteban vio al Hijo a la derecha del Padre, no dos modalidades sino dos Personas.



10) ¿Se encomienda a sí mismo? | Lucas 23:46 
«Entonces Jesús, clamando a gran voz, dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu. Y habiendo dicho esto, expiró.»

Si el modalismo fuere cierto, esta frase no existiría porque no tendría sentido. Cuando Esteban moría dijo lo 
mismo, no al Padre sino a Jesús (quien está a la diestra del Padre). Esto prueba que Jesús es lo mismo que el Padre, pero no es el Padre.